Medicina Chinesa Tradicional

introdução

o Medicina Chinesa Tradicional (TCM) ou a medicina chinesa é uma arte de cura que foi fundada na China há cerca de 2.000 anos. A Medicina Tradicional Chinesa é baseada em dois princípios. Por um lado, no Teoria Yin-Yang e, por outro lado, na doutrina da cinco fases de mudança. Os chineses desenvolveram esses sistemas para classificar coisas abstratas e concretas no mundo. Segundo eles, uma pessoa era saudável quando o fluxo da energia vital Qi não é perturbado pelo corpo.

A Medicina Tradicional Chinesa inclui:

• Acupuntura e moxibução
• Terapia medicamentosa chinesa
• Nutrição chinesa
• Qi Gong e Tai Chi
• Massagem tuina

Em resumo, fala-se do cinco pilares Medicina Chinesa Tradicional.

Yin e yang

Já no século 4 dC, as pessoas na China tentaram definir todos os fenômenos do mundo por meio de duas categorias interdependentes, mas exatamente opostas de todos os seres. A alternância de vazante e fluxo, por exemplo; Dia e noite; Luz e sombra; Masculino e feminino; Saúde e doença. Originalmente significava Yin= Desvantagem de uma montanha e Yang= Lado ensolarado de uma montanha. Esses opostos são simbolizados pelo conhecido signo da mônada. Uma área circular que é dividida por duas áreas de igual tamanho, que são caracterizadas por cores contrastantes (principalmente preto e branco). Cada campo tem um ponto na cor oposta, o que deve mostrar que não há Yin ou Yang perfeito, porque onde há luz, sempre há sombra.

Algumas atribuições aos termos Yin e Yang:

Yang - Yin

Homem mulher

Sky Earth

Dia noite

Verão inverno

Fora dentro

Febre (calor) - frio (tremores)

Hiper, plenitude - hipo, vazio

Positivo negativo

Costas - estômago

Esquerda direita

Cima baixo

Movimento - descanso

Órgãos ocos - órgãos de armazenamento (cheios)

Pele, sistema musculoesquelético - intestinos

Tem

Termos ideais - termos materiais

Função - substância

Quantidade - qualidade

O objetivo da Medicina Tradicional Chinesa é criar um equilíbrio entre o Yin e o Yang. A saúde é um estado harmonioso entre yin e yang, a doença é um desequilíbrio. Na medicina tradicional chinesa, tenta-se manter esse equilíbrio ou restaurar a harmonia em caso de doença. Isso é feito por meio de terapia adequada, por ex. fortalece quando fraco e elimina quando cheio, aquece quando frio e esfria quando quente. Portanto, os métodos de terapia individuais também são divididos em Yin e Yang. Plantas, ervas e alimentos são diferenciados e classificados de acordo com o Yin e o Yang. Nada é realmente ruim ou extremamente bom nisso. Porque mesmo coisas aparentemente "ruins" podem curar, e coisas aparentemente extremamente "boas" podem matar. Mesmo os oponentes do sistema nervoso autônomo, Simpático (Yang) e Sistema nervoso parassimpático (Yin), são projetados neste sistema no TCM moderno.

O ensino da medicina Yin / Yang conhece 4 regras:

1. Contraste: A luta constante e a mudança constante entre Yin / Yang impulsionam a mudança e o desenvolvimento de todas as coisas - isso significa vida.
2. Dependência: O yang vive do yin e vice-versa. Cada lado forma o sustento do outro. Juntos, eles representam a própria vida. Aplicado aos humanos, o homem corresponde ao yang e a mulher ao yin. A reprodução e a conservação das espécies seriam impossíveis sem ambos.
3. Complemento e limitação: Quando o yang se retrai, o yin aumenta. Transferido para o ritmo diário, o máximo de yang é por volta do meio-dia e o de yin antes da meia-noite.
4. Conversão: Quando o yin atinge o máximo, ele gradualmente se torna yang e vice-versa. Na medicina, isso é chamado de "mudança repentina nos sintomas": se, por exemplo, uma doença febril (Yang) severa, aguda, leva ao enfraquecimento do paciente, então a TCM fala de uma mudança da síndrome de Yang para a síndrome de Yin.

A energia vital Qi

Os chineses chamam o potencial energético que flui através do corpo humano Qi ("Força / energia vital") O Qi flui em canais definidos do meio do corpo para a periferia e para trás. A distribuição de Qi serve para entender os distúrbios patológicos do paciente.
Como já aprendemos, o Qi também pode se transformar em um Yang qi como sinônimo de função e atividade e em um Yin qi pode ser classificado como sinônimo da parte material da energia.

As cinco fases de mudança

A Medicina Tradicional Chinesa (TCM) avalia observações e fenômenos no paciente cinco fases de mudança. Cada fase de mudança é atribuída a um elemento que está, no entanto, em constante mudança. Os cinco elementos chineses estão: Madeira, fogo, terra, metal e água. A teoria dos 5 elementos não é sobre a aparência dos elementos individuais, mas sobre relações funcionais. Existem inúmeras relações entre os cinco elementos. O mais importante é que um elemento emerge do outro, um elemento promove o outro em uma ordem infinita.

Na transferência para o relacionamento interpessoal torna-se Regra mãe / filho (ciclo nutritivo) chamado: Madeira surge da água, madeira surge fogo, terra (cinza) surge do fogo, terra ou na terra surge metal, água surge do metal ou melhor, da terra rica em minerais e madeira surge da água novamente ... Por outro lado, os elementos enfraquecem um ao outro, um fala da relação Filho / mãe (ciclo de consumo): A madeira bebe água, a água lava o metal e os minerais, o metal desloca a terra, a terra sufoca o fogo, o fogo consome a madeira, a madeira consome a água ... Há também uma relação avó / neto (ciclo de domesticação): aqui se torna um elemento pulado. O fogo derrete o metal, mas também é extinto pela água.

A soma de todos os fenômenos de uma fase de mudança é chamada Círculo funcional (queixo.: Zang Fu) Meridianos, estações do ano e - particularmente importante para o diagnóstico - sentimentos e emoções são atribuídos aos elementos individuais.

A lista a seguir oferece uma visão geral:

Madeira de fase de mudança:

• Meridianos: Fígado, vesícula biliar
• Estação: Primavera
• Clima: Ventoso
• Direção: leste
• Cor: verde
• Gosto: Bravo
• Tecido: Músculos, tendões
• Tipo de doença: Cólica, neuralgia
• Órgão dos sentidos: olho
• Emoção: raiva

Mudança de fase de fogo:

• Meridianos: Intestino delgado, coração, pericárdio, triplo aquecedor
• Estação: verão
• Clima: Quente
• Direção: sul
• Cor: vermelho
• Gosto: Amargo
• Tecido: Veias de sangue
• Tipo de doença: Inquietação, febre
• Órgão dos sentidos: língua
• Emoção: Alegria, paixão

Terra da fase de transformação:

• Meridianos: Estômago, baço
• Estação: fim do verão
• Clima: Molhado
• Direção: Centro
• Cor: amarelo
• Gosto: Doce
• Tecido: Tecido conjuntivo e adiposo
• Tipo de doença: Acúmulo de muco, edema
• Órgão dos sentidos: boca
• Emoção: Preocupação

Metal da fase de transformação:

• Meridianos: Pulmões, cólon
• Estação: outono
• Clima: Seco
• Direção: oeste
• Cor: Branco
• Gosto: Afiado
• Tecido: Pele, membrana mucosa, sistema imunológico
• Tipo de doença: Doença de pele
• Órgão dos sentidos: nariz
• Emoção: Tristeza

Água da fase de transformação:

• Meridianos: Rim, bexiga
• Estação: inverno
• Clima: Frio
• Direção: norte
• Cor: azul
• Gosto: Salgado
• Tecido: osso
• Tipo de doença: Degeneração, osteoartrite
• Órgão dos sentidos: orelha
• Emoção: medo

Meridianos e circuitos

Na medicina tradicional chinesa, o sistema de fluxo energético é representado pelo corpo como um sistema de canais composto pelos chamados Meridianos em que o qi flui. Os meridianos levam os nomes dos órgãos atribuídos. De novo há de novo Canais Yin e Yang. Doze meridianos correm simetricamente em cada lado do corpo. Estes são divididos em 3 circuitos (frontal, posterior e lateral). Um circuito consiste em 4 meridianos e fornece energia a todo o corpo.

• Meridianos da circulação ventral / anterior: Pulmões (Lu), intestino grosso (Di), estômago (Ma), baço (Mi)
• Meridianos da circulação dorsal / posterior: Coração (He), intestino delgado (Dü), bexiga (Bl), rim (Ni)
• Meridianos da circulação lateral / lateral: Pericárdio (Pe), 3 aquecedor (3E), vesícula biliar (Gb), fígado (Le)

Para uma descrição detalhada dos meridianos individuais e seu curso, consulte o artigo "Pontos de acupuntura e teoria dos meridianos".